Entre a Reforma e a Reparação
Celebrar a Reforma Protestante é também refletir sobre o sentido histórico das reformas que reivindicamos e sobre aquelas que ainda precisamos realizar.
Em 31 de outubro, comunidades protestantes de diferentes partes do mundo celebram a Reforma, movimento que a partir de 1517 transformou profundamente a história do cristianismo ocidental. A data remete às 95 teses de Martinho Lutero e à contestação das autoridades da Igreja de seu tempo. Entretanto, celebrar a Reforma Protestante, é também refletir sobre o sentido histórico das transformações que reivindicamos e sobre aquelas que ainda precisamos realizar.
Quinhentos e nove anos após a publicação das teses, estive na África do Sul, em diálogo com lideranças africanas e da diáspora durante a Conferência África e Diáspora Africana (AAD Conference 2026). A crueza daqueles debates me atravessou de tal forma que cruzei o Atlântico de volta para casa em claro. Foram nove horas de voo assombradas por uma única pergunta: com que cinismo celebramos a Reforma enquanto adiamos o enfrentamento das responsabilidades históricas das igrejas diante do sangue da escravidão, do colonialismo e do racismo?
A história protestante não se resume às rupturas que marcaram seu surgimento. Ela também é atravessada por contradições, responsabilidades e silenciamentos que não podem continuar fora de sua memória. Não se trata de atribuir ao protestantismo a origem de estruturas que o antecedem. O teólogo Willie James Jennings, em The Christian Imagination: Theology and the Origins of Race, mostra que a imaginação cristã sobre raça já se formava em 1444, quando o cronista português Zurara narrou um leilão de africanos escravizados em Lagos, no Algarve, mais de setenta anos antes das teses de Lutero. A questão é examinar o que o protestantismo herdou, legitimou e reproduziu. Embora o movimento tenha sido teologicamente plural, sua consolidação institucional ocorreu simultaneamente à expansão colonial europeia. Nos séculos seguintes, diversas instituições protestantes legitimaram e participaram ativamente da invasão de territórios, da expropriação de terras e da escravização de africanos e povos originários. A historiadora Katharine Gerbner mostra como senhores protestantes no Caribe construíram uma "supremacia protestante" que, com o tempo, se converteu em supremacia branca. Na África do Sul, a Igreja Reformada Holandesa ajudou a fundamentar o sistema colonial e, mais tarde, o apartheid.
A denúncia mais contundente, no entanto, veio de dentro da própria tradição reformada. Em 1982, em Ottawa, o teólogo sul-africano Allan Boesak liderou a articulação que levou a Aliança Mundial de Igrejas Reformadas a declarar herética a justificação teológica do apartheid e a suspender a Igreja Reformada Holandesa. A história do protestantismo não pode ser compreendida isoladamente dessas violências, nem das vozes que de dentro dele ousaram nomeá-las.
Se a Reforma permanece como referência para a transformação da vida cristã, seu legado precisa ser medido pela exigência de justiça, o que inclui pôr a reparação histórica na agenda das igrejas.
Em 2001, a III Conferência Mundial contra o Racismo, realizada em Durban, também na África do Sul, estabeleceu um marco ao reconhecer a escravidão e o tráfico de pessoas escravizadas como crimes contra a humanidade e afirmar a permanência de suas consequências. Na mesma ocasião, o Caucus Ecumênico apresentou uma declaração que admitia a cumplicidade das igrejas na perpetuação do racismo, da escravidão e do colonialismo. Mais de duas décadas depois, persiste um abismo entre o reconhecimento simbólico e a adoção de medidas institucionais concretas.
Pedidos de perdão e declarações de arrependimento por si sós não substituem a responsabilização. A reconciliação não pode ser usada para encerrar uma discussão que ainda não foi enfrentada em sua dimensão material. É imperativo que as igrejas leiam suas próprias trajetórias a contrapelo. A expressão é de Walter Benjamin, que convocava a escovar a história “contra o pelo”, a partir da perspectiva dos vencidos. Isso significa examinar a constituição de seus patrimônios, as relações econômicas que sustentaram sua expansão e os benefícios obtidos por meio da exploração. Mais do que isso, as igrejas precisam rever suas práticas de distribuição de poder, enfrentando sua branquitude institucional e usar sua influência política, sua capacidade de mobilização e seus recursos para apoiar políticas públicas de reparação, promover educação antirracista e fortalecer organizações negras.
É justamente esse compromisso que tem ganhado fôlego em articulações contemporâneas que conectam a África à sua diáspora. A participação de lideranças religiosas sul-africanas na AAD Conference reforçou que a fé cristã deve ser exercida a partir de uma perspectiva transnacional, reconhecendo as experiências de resistência construídas por populações negras ao longo dos séculos.
No Brasil, onde a escravidão fundou as estruturas sociais e econômicas, esse debate é impulsionado pelo Movimento Negro Evangélico (MNE). Por meio do levantamento sistemático de fontes no dossiê 388 anos de escravidão: e a igreja com isso?, o MNE expõe os arquivos que grande parte das denominações prefere ignorar. O documento questiona as narrativas institucionais higienizadas e exige que as igrejas brasileiras assumam compromissos reais com a justiça racial. A reconstrução da memória histórica não é um exercício retórico abstrato. Ela precisa produzir consequências no presente e abalar o lugar que as igrejas ainda ocupam nas atuais relações de poder.
Essa iniciativa escancara que a amnésia das instituições evangélicas não é fruto do esquecimento, mas de uma escolha política de autopreservação. Quando os documentos históricos são postos na mesa e as demandas por reparação ecoam a partir do próprio interior da comunidade de fé, a omissão se torna indefensável. É com o peso irrefutável dessa materialidade diante dos olhos que o significado do 31 de outubro precisa ser revisto.
O maior fracasso de uma tradição que se orgulha de ser "reformada" é atuar como fiadora das estruturas de morte do seu próprio tempo. Se a Reforma do século XVI teve a ousadia de desestabilizar um império religioso, a Reforma que nos cabe hoje exige desmantelar o legado racista que o próprio protestantismo ajudou a erguer.
Reivindicar as rupturas de 1517 enquanto o acerto de contas com o povo negro é varrido para debaixo do tapete não é inocência; é projeto. Por isso, como historiadora e cristã, ouso dizer que não basta reformar a doutrina; é preciso descolonizar o patrimônio e a prática, pois não existe reconciliação sem devolução. Zaqueu não foi reconciliado por um pedido de desculpas, mas pela decisão de restituir quatro vezes o que havia tomado (Lc 19:8).
Até que a justiça racial e a restituição estejam no centro da mesa, estaremos apenas celebrando o verniz de um cristianismo que historicamente escolheu não mudar de lado. A reparação deixou de ser um debate teórico porque ela é o único caminho para que a Igreja prove que ainda sabe o que significa, de fato, se transformar.
Referências
REFORMA PROTESTANTE E COLONIALISMO
BOESAK, Allan A. Black and Reformed: apartheid, liberation and the Calvinist tradition. Bellville: Skotaville Publishers, 1984.
GERBNER, Katharine. Christian Slavery: Conversion and Race in the Protestant Atlantic World. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2018.
JENNINGS, Willie James. The Christian Imagination: Theology and the Origins of Race. New Haven: Yale University Press, 2010.
MACCULLOCH, Diarmaid. Reformation: Europe's House Divided, 1490–1700. London: Allen Lane, 2003.
WORLD ALLIANCE OF REFORMED CHURCHES. Ottawa 1982: Proceedings of the 21st General Council of the World Alliance of Reformed Churches. Ottawa, 1982.
ESCRAVIDÃO, RACISMO E REPARAÇÃO
UNITED NATIONS. Durban Declaration and Programme of Action. Durban, 2001.
WORLD COUNCIL OF CHURCHES. Oral Statement of the Ecumenical Caucus to the Plenary Session. World Conference Against Racism, Durban, 2001.
HISTÓRIA E MEMÓRIA
BENJAMIN, Walter. Sobre o conceito de história. In: Magia e técnica, arte e política. Obras escolhidas, v. 1. São Paulo: Brasiliense, 1987.
REFERÊNCIA BÍBLICA
BÍBLIA. Lucas 19:1-10. Narrativa de Zaqueu e o compromisso de restituição.
CONTEXTO BRASILEIRO
MOVIMENTO NEGRO EVANGÉLICO DO BRASIL. 388 anos de escravidão: e a igreja com isso? Dossiê histórico.
Por Esther Souza
Movimento Negro Evangélico do Brasil
Celebramos a Reforma enquanto adiamos a reparação: fé, colonialismo e dívida histórica